A palavra em Nicanor Parra - Carlos Peña

Carlos Peña inicia a discussão sobre a originalidade e genialidade da poesia de Nicanor Parra, refletindo sobre por que ele é unanimemente considerado um dos maiores poetas da língua. Peña destaca que a obra de Parra se diferencia de outros grandes poetas chilenos como Guidobro, Mistral e Neruda, sendo surpreendente e por vezes se afastando do cânone. A questão central é entender de onde vem essa originalidade hipnotizante que por vezes causa riso e surpresa.

Peña identifica três características marcantes na poesia de Parra. Primeiramente, um inegável lirismo presente em obras como 'Poemas e Antipoemas', semelhante à fase inicial de Neruda, transmitindo comoção emocional e subjetividade. Em segundo lugar, o famoso prosaísmo de Parra, sua habilidade de usar frases feitas, lugares-comuns e a fala do dia a dia para revelar verdades da condição humana. Por fim, a distância irônica que Parra mantém da circunstância histórica, uma característica que o distingue de poetas como Neruda ou Mistral, que se envolviam ativamente com os acontecimentos de seu tempo.

Ainda aprofundando o terceiro ponto, Peña argumenta que Parra adota uma postura irônica diante da história, utilizando piadas e alusões sutis em seus poemas, como nos 'Sermões e Predicações do Cristo de Elqui', para criticar a realidade sem um engajamento político direto e explícito. A homenagem de Parra a Neruda na Universidade do Chile é citada como exemplo dessa ironia, onde o elogio exagerado soa como uma zombaria das convenções poéticas e ideológicas da época.

A distância irônica de Parra pode ser atribuída à sua inabalável independência e à sua recusa em se curvar a qualquer ideologia ou poder. No entanto, Peña sugere que a originalidade de Parra reside principalmente em sua particular concepção da linguagem. Para Parra, a linguagem não é apenas um instrumento subjetivo, mas um reservatório objetivo de conceitos que nos constitui como seres humanos. Ele se inspira na visão filosófica do século XX de que a linguagem é o grande acontecimento da condição humana, algo que 'fala através de nós'.

Nicanor Parra compreende a linguagem como uma promessa de revelação que nunca se concretiza, uma busca incessante por uma verdade que sempre se esquiva. Poemas como '2000 anos de mentiras bastam' ou 'É absolutamente urgente que o abismo responda' ilustram essa desilusão. Para Parra, a poesia não é humorística ou simpática, como muitos a interpretam, mas um meio de explorar o inédito e o surpreendente na linguagem, que anuncia um sentido sem nunca o mostrar por completo. Essa consciência radical da palavra poética o eleva acima de outros poetas, inclusive Neruda.

Peña reitera a ideia de que Parra concebe a linguagem como 'um outro', não como um mero meio de comunicação para transmitir pensamentos subjetivos. Essa visão está alinhada com a tradição filosófica que vê a linguagem como constitutiva do mundo e da experiência humana. A originalidade de Parra reside em sua capacidade de poetizar essa convicção, revelando o que está depositado na linguagem do dia a dia e o que ela oculta. Ele destaca a preocupação cultural do século XX com a linguagem como um fenômeno externo e objetivo, algo que permeia a obra de vários autores da época, e como Parra consegue expressar isso poeticamente de forma única.

Durante a sessão de perguntas e respostas, um participante questiona se a falta de compromisso político de Parra estaria ligada à sua descrença na 'verdade' ou no alcance da linguagem para expressá-la de forma normativa. Peña responde que a busca pela verdade é inerente à cultura humana, mesmo que não se possa saber se ela é de fato alcançável. Ele cita Octávio Paz ('somos a interpretação de uma interpretação, jamais poderemos ler o original') para ilustrar a natureza inatingível da verdade, mas que a cultura humana continua a buscá-la. A dimensão dos 'artefatos' de Parra é vista como uma exploração contínua da linguagem, inclusive visual, para além das palavras.

Rafael, um conhecido de Parra, complementa a discussão, confirmando a influência de Wittgenstein na obra do poeta e a rejeição de Parra à ideia de que a poesia pudesse substituir a realidade. Ele salienta que Parra chamava isso de 'Realidade Real' (RR) e seu desdém por poetas que se afastavam da vida concreta. Rafael também destaca que, para Parra, o que a linguagem não pode nomear é a dor, como evidenciado em 'O Homem Imaginário', conectando essa percepção com a tradição religiosa da busca por sentido no sofrimento, questionando o sentido final da existência.

Peña conclui diferenciando duas concepções de linguagem: a que a vê como um instrumento para comunicar pensamentos pré-existentes e a que a entende como constitutiva do mundo e da própria subjetividade (abertura de mundo). Ele argumenta que Parra adere a esta última, onde a linguagem que aprendemos molda nossa compreensão do mundo. Isso explica por que diferentes línguas implicam diferentes 'mundos', e por que a negação de uma língua materna pode ser, como no debate constitucional chileno, uma forma de dominação epistêmica. A genialidade de Parra reside em sua profunda compreensão e incorporação dessa ideia em sua obra, elevando a antipoesia a uma nova dimensão.